Salta al contingut principal

Mindfullness i política

Retirar un dit de la flama quan t’estàs cremant és automàtic. L’evolució ha fixat comportaments immediats com aquest per preservar la supervivència. Ara bé, d’altres automatismes són més ben bé dreceres de pensament per estalviar-nos l’haver de pensar cada detall de l’ingent quantitat de decisions que hem de prendre dia rere dia. El problema és que algunes d’aquestes dreceres son estereotips que s’han generat i fixat en èpoques molt diferents de les actuals i necessitem sortir d’eixos automatismes per tal d’adaptar-nos millor a les noves condicions. Afortunadament, també s’ha desenvolupat, en paral·lel,  una eina amb una gran flexibilitat per ajustar-se millor a eixes condicions canviants: les capes més elaborades del nostre cervell. No és estrany, doncs, que el motor principal de l’evolució d’aquestes sempre hagi estat el control de les condicions externes que poden danyar la vida del seu portador i no tant el seu propi autoconeixement.

 Tal vegada és per això que, malgrat tants avenços tècnics, els essers humans, en general, donem mostres d’una gran imperícia amb el maneig de les nostres emocions, la qual cosa dificulta enormement la vida social. De fet, amb una visió més relacional i reposada no hagués estat difícil concloure que valia la pena una distribució més equilibrada dels recursos per a poder comptar amb el màxim d’aportacions conduents a un benestar col·lectiu on els individus podrien estar més relaxats i així gaudir de la vida i fer gaudir als altres.

La conseqüència de la falta d’adequació dels nostres mecanismes evolutius i la vida que portem ha conduit a la majoria a situacions de patiment on es generalitzen els problemes de gestió emocional i mental, el que ens obliga a  girar el cap a altra banda en busca de solucions.

Per alguns una d’elles podria ser el mindfullness, ara tan de moda, el qual parteix de la idea de què si et mires a tu mateix des de fóra podràs relativitzar els teus patiments i no deixar que t’inhabiliten. Reconec una inicial desconfiança respecta a estes metodologies psicològiques trasplantades de l’Orient. La corresponent descontextualització em semblava més una invitació a la passivitat que un altra cosa. En definitiva una subtil (o no tant) invitació a la inacció o al “laisser faire” que tant els hi convé als que tenen la paella pel mànec.

Però, en el fons, la idea no és tan nova com pugui parèixer: la ciència també es bassa en mirar el món sense tants prejudicis automatitzats, tractant de cercar una objectivitat a base de posar límits a un excés de subjectivitat que ens pot portar a carrerons sense sortida.

En aquest sentit es bo saber que a l’antropologia un element nuclear del mètode etnogràfic és la capacitat d’estranyament, és a dir la capacitat de mirar-te a tu i a la teva pròpia cultura des de fora com si fora una d´estranya. El cinema i la literatura n’han tret també bon partit d’això: des de la mirada dels extraterrestres a les nostres civilitzacions fins a, per exemple, un clàssic com “Els Papalagi” on uns natius de la Polinèsia  miren amb molta sorpresa el nostre mode de vida “occidental”.

Així que, si ho mirem des del costat de “l’estranyament” que permet, potser que, efectivament, el mindfullness arribi a ser una eina que ajudi a alliberar-nos de cercles viciosos de ruminacions centrades en les nostres mancances i ens doni més força per adreçar les nostres energies a un canvi real de les condicions de vida que ens limiten.

 I això, amics meus, ho vulguem o no, és política. I encara que el partidisme sectari l’hagi desprestigiat, hem de tenir ben clar que continua sent una part important de les nostres vides.

Comentaris

Entrades populars d'aquest blog

Castigar l’empatia

 Alguns estudiosos de l’evolució del raonament moral defensen que passem des d’una etapa que podríem dir d’empatia simple on la gent menuda comença a entendre les necessitats dels altres més propers a una de més ampla on s’actua per una mena de reciprocitat social envers persones amb qui no es relacionem habitualment. Hi ha, finalment un tercer nivell al que no sol arribar la majoria i on s’actua per convenciment moral i una mena d’empatia “universal”. Kohlberg, per exemple, estableix una sèrie d’estadis i postula que es podem quedar estancats però no retrocedir. Tinc els meus dubtes. Actuacions com les que estem veient en la política internacional mostren una seriosa tornada cap enrere a nivell moral. Ni empatia “universal” ni reciprocitat en base a unes normes acordades: la simple llei del més fort. És més, es castiga sense pietat qualsevol crida a la empatia o al respecte del diferent com una feblesa intolerable. Diguem-ho sense embuts, Trump i Netanyahu en són els exponents...

Extrem centre

  Hi ha qui fa de la moderació quasi una religió fent un dogma d’això de “La virtut és al punt mig”. Estes persones malden de tot allò que consideren extremismes i, políticament, els agrada dir que no són ni de dretes ni d’esquerres. Per exemple, si és parla de la guerra del 36 et diuen això de què els dos bàndols van fer “barbaritats” obviant l’evidència de que va ser un el que   va donar un cop militar contra el resultat d’unes eleccions democràtiques que no els hi convenien. A mi, per contra, m’agrada   el que Marguerite Yourcenar fa dir al seu personatge al començament de “Memòries d’Adrià”. Una cosa com: “He conegut molts extrems, però he sabut tornar de tots ells”. Per descomptat jo no he conegut tants extrems ni falta que em fa, però em quedo amb eixa idea de saber retornar i penso que s’ha d’aplicar a eixa mena “d’extrem centre” en el que, de vegades, pot estar la virtut, és cert, però d’altres s’amaga la covardia o l’egoisme de no prendre partit. Si girem la ...